Stoische Ruhe in Mensch und Staat
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Stoische Ruhe in Mensch und Staat
Senecas Denken und die Demokratie
Wissenschaftliche Abhandlungen und Reden zur Philosophie, Politik und Geistesgeschichte, Vol. 89
(2018)
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Abstract
Demokratie ist eine Staatsform in ständiger Bewegung: Die Macht des Volkssouveräns wird andauernd ausgeübt in demokratischer Entwicklung der Politik. Doch Chancen einer Dauer in einer grenzenlosen Zukunft, hat(te) diese Ordnung nur in einer rechtlichen Statik, in der Vergangenheit vor allem in Tradition. Doch staatsrechtliche Institutionenlehre begegnet heute Problemen mit der Erfassung demokratischer Rechtsinhalte, Allgemeine Staatslehre seit der Weimarer Zeit.Antike Philosophie hat stets der Demokratie Hilfen als Staatsphilosophie geboten. Im Mittelpunkt stand seit der Renaissance die Staatsphilosophie Senecas. Sie muss als Leitfaden neu entdeckt werden; hier kommt Erkenntnis aus Ethik, nicht aus Metaphysik. Sie erstrebt den »ruhigen« Staat: in einer individualistischen Freiheit, in deren Ruhe in Mensch und Staat - in Staatsferne. Besitz kann Gefahr bedeuten; Eigentum schenkt aber Ruhe wenn es den gebenden, gütigen Staat bringt. Seneca hat eine »Todeskultur« entwickelt, für Mensch und Staat. Er bietet dem Leser der Gegenwart Staatsberatung in Form einer Staatsphilosophie.»Stoic Serenity in Man and State. Seneca's Philosophy and Democracy«Democracy is a form of government that is in constant motion: The power of the sovereign people is constantly exercised in the democratic development of politics. But this order has/had the opportunity to continue into a limitless future only within a legal static, in the past above all in traditions. However, constitutional institutional theory faces problems today when it comes to capturing democratic legal contents, general state theory since the Weimar period. Ancient philosophy has always offered help to democracy in the form of political philosophy. The political philosophy of Seneca has been the focus of attention since the Renaissance. It must be rediscovered as a guide; here, knowledge derives from ethics, not from metaphysics. It aspires to the ›quiet‹ state: in an individualistic freedom, in its peace in human and state - far from the state. Possession can mean danger, but property gives peace when it brings forth the giving, benevolent state. Seneca developed a ›death culture‹, for humans and the state. He offers the reader of today consulting in state philosophy.
Table of Contents
| Section Title | Page | Action | Price |
|---|---|---|---|
| Vorwort | 5 | ||
| Inhaltsverzeichnis | 7 | ||
| A. Einleitung: „Dynamik“ und „Ruhe“ – Eine Grundfrage der Demokratie | 13 | ||
| I. Demokratie: Staatsform in Bewegung | 13 | ||
| 1. „Staatsform als Statik“ – Definition aus Souveränität? | 13 | ||
| 2. Volkssouveränität: wesentlich (in) dynamische(r) Entwicklung | 15 | ||
| 3. Der Verfassungsstaat: Demokratische Suche nach „Ruhe in rechtlicher Statik“ | 17 | ||
| II. Staatsrechtliche Statik-Vorbilder der Vergangenheit – Demokratischer Entwicklungszustand der Gegenwart | 17 | ||
| 1. Tradition als Ordnungskraft in der Demokratie? | 17 | ||
| 2. Staatsrecht der Gegenwart: Absage an statische Ordnungen | 19 | ||
| III. Staatsrechtliche Institutionenlehren: Kein Weg zur Erfassung demokratischer Dynamik | 22 | ||
| 1. Staatsrechtliche Institutionenlehren: Rechtsformen, nicht Rechtsinhalte | 22 | ||
| 2. Allgemeine Staatslehre: Ein „institutioneller Versuch“ | 23 | ||
| 3. Die Allgemeinen Staatslehren der Weimarer Zeit | 24 | ||
| IV. Antike Philosophie als Staatsphilosophie der Demokratie | 25 | ||
| 1. Antike Philosophie: in staatspolitischen Auflösungszuständen | 25 | ||
| 2. Attische Demokratie und Platonismus | 27 | ||
| 3. Römischer Staat – Philosophien (s)einer Endzeit | 28 | ||
| 4. Dynamik und Statik: „Gemischte Staatsphilosophie und demokratisches Staatsrecht“ | 30 | ||
| B. Senecas Stoa: Staatsrechtliche Inhalte in geistesgeschichtlicher Nähe zur Gegenwart | 32 | ||
| I. Seneca als „Referenz für Stoa und Staatsrecht“ | 32 | ||
| 1. Seneca: ein „Klassiker des Staatsrechts“ | 32 | ||
| 2. Menschlich-geistige Einheit einer „reichen Persönlichkeit“ | 33 | ||
| 3. Senecas Staatsphilosophie – in Tradition zwischen Autorität und Ruhe | 34 | ||
| 4. Rückkehr zu stoischer Ruhe – mit Seneca – Heute? | 37 | ||
| II. Grundgedanken der Stoa | 37 | ||
| 1. Erkenntnis nur in Ethik – Keine Metaphysik | 38 | ||
| 2. Virtus: Menschentauglich-Humanes, nicht „moralisch Gutes“ | 39 | ||
| 3. „Der Mensch nach Natur“ – sein eigener Gott | 39 | ||
| 4. „Ruhe(n)“ ist alles | 40 | ||
| 5. Reichtum, Güter: Externa | 40 | ||
| 6. Ruhe – Welt „eigenen Denkens“, fern von anderen, „vielen“ Meinungen | 41 | ||
| 7. Der Tod – ein Abgang | 42 | ||
| III. Exkurs: Stoa und Christentum | 42 | ||
| 1. Gemeinsame Grundsätze – Gebote | 42 | ||
| 2. Trennendes | 43 | ||
| IV. Staatsrecht, Demokratie, Grundgesetz – und Stoa: Themenbehandlung in Schwerpunktvergleichen | 45 | ||
| 1. Die Problematik einer Zusammenordnung zu Schwerpunkten | 45 | ||
| 2. Begegnungsräume von Stoizismus und Demokratie – Inhaltsvorschau | 46 | ||
| C. Stoische (Grund-)Überzeugungen und Demokratische (Grund-)Entscheidungen: Berührungen – Spannungen – Gegensätze | 49 | ||
| I. Individualismus | 49 | ||
| 1. Freiheit in Eigenentscheidung: Individualismus in Ruhe | 49 | ||
| 2. Menschliche Persönlichkeit – Eigenentscheidung nach Gewissen | 51 | ||
| 3. Leben nach Gesetzen der eigenen Natur | 52 | ||
| 4. „Ernstes Staatsrecht“ | 54 | ||
| 5. Staat und Freiheit in Dauer | 56 | ||
| 6. Individualismus: gegen Massen-Unruhe der Mehrheit | 58 | ||
| 7. Mensch, Staat – Freiheit in „Haltung“, nicht als Anspruchsgrundlage | 60 | ||
| II. Erregung, Bewegung, Dynamik – oder Ruhe, in Mensch und Staat? | 62 | ||
| 1. (Gemüts-)Bewegung und staatsrechtliche Dynamik der Demokratie: Senecas „Über den Zorn“ (De ira) | 62 | ||
| 2. Bewegung in „Zorn“: Begierde, Gewalt – Streben | 64 | ||
| 3. Unruhegründe – Meinungsbewegungen, ökonomische Begehrlichkeiten | 65 | ||
| 4. Strafrecht(stheorien), Staatliche Strafgewalt | 67 | ||
| 5. Erziehung, Aufstieg, Wettbewerb – ruhegefährdende Bewegung | 69 | ||
| 6. Der Tod: Ende von Erregung und Bewegung | 71 | ||
| III. Staatsferne | 72 | ||
| 1. Staatsferne oder Staatsdienst: Eine Grundsatzfrage | 72 | ||
| 2. Entartungsgefahren der Staatlichkeit | 75 | ||
| 3. Wege zu „staatsnaher Staatsferne“: Transparenz der Person, Statik der Institutionen | 77 | ||
| IV. Religion: In Mensch und Staat | 79 | ||
| 1. Der stoische Mensch und die Staatsreligion | 79 | ||
| 2. Religion und persönlicher Gott | 80 | ||
| 3. Religionsfreiheit und Toleranz | 82 | ||
| V. Besitz als Gefahr – Eigentum als Ruhe? | 83 | ||
| 1. Demokratisches Wirtschaften und Stoizismus | 83 | ||
| 2. Stoische Radikalkritik am „Besitz“, am Reichtum | 85 | ||
| 3. „Besitz“ zum/als Luxus? | 87 | ||
| 4. „Das Leben: Ein Spaß“ – Vom Reichtum zum Vergnügen | 89 | ||
| 5. Der (Staats-)Denker und „sein Eigentum“ – Senecas widersprüchlicher Stoizismus | 91 | ||
| VI. Der „Gütige Staat“ der Stoa – von der Menschen- und Staatskunst des Gebens | 93 | ||
| 1. „Wohltaten“, „Staatsgüte“ als Beherrschung | 93 | ||
| 2. Güte als Milde | 94 | ||
| 3. Staatsleistungen – überflüssig? Armut, Unglück als Chancen | 96 | ||
| 4. Wohltaten: Wie zu geben – wie zu empfangen? | 98 | ||
| VII. Tod: Ewige Ruhe für Mensch und Staat (?) | 101 | ||
| 1. Sterben: ein stoisches Kapitel für Mensch und Staat | 101 | ||
| 2. „Verfassungsrechtliche Todeskultur“ für den Staats-Bürger? Stoische Grenzen | 102 | ||
| 3. „Staats-Tod“? | 104 | ||
| 4. Tod: Spannung oder Scheideweg für „Stoa und Demokratie“? | 106 | ||
| 5. Sterben: Stoische Selbstauflösung von Mensch und Staat | 109 | ||
| D. Ausblick. Senecas Stoisches Denken: Nicht „die“ demokratische Staatsphilosophie, aber eine Sinnerfüllung von ihr | 111 | ||
| I. „Gemischte Staatsform“ – „Gemischte Staatsphilosophie“? | 111 | ||
| 1. Ein staatsrechtlicher Humanismus | 111 | ||
| 2. Eine Mischung antiker Rechtsphilosophien | 112 | ||
| II. Demokratisches Staatsrecht: Zwischen Mehrheitsentscheid und stoischer Regierungs-Beratung | 113 | ||
| E. Ergebnisse – Kurzfassung | 116 | ||
| 1. A. I., S. 13 bis 17 | 116 | ||
| 2. A. II., S. 17 bis 21 | 116 | ||
| 3. A. III., S. 22 bis 25 | 117 | ||
| 4. A. IV., S. 25 bis 31 | 117 | ||
| 5. B. I., S. 32 bis 37 | 118 | ||
| 6. B. II., S. 37 bis 42 | 118 | ||
| 7. B. III., S. 42 bis 45 | 119 | ||
| 8. B. IV., S. 45 bis 48 | 120 | ||
| 9. C. I., S. 49 bis 62 | 120 | ||
| 10. C. II., S. 62 bis 72 | 122 | ||
| a) (C. II. 1. ff.) | 122 | ||
| b) (C. II. 2.) | 122 | ||
| c) (C. II. 3.) | 122 | ||
| d) (C. II. 4.) | 122 | ||
| e) (C. II. 5.) | 123 | ||
| f) (C. II. 6.) | 123 | ||
| 11. C. III., S. 72 bis 79 | 123 | ||
| a) (C. III. 1.) | 123 | ||
| b) (C. III. 2.) | 123 | ||
| c) (C. III. 3.) | 123 | ||
| 12. C. IV., S. 79 bis 83 | 124 | ||
| a) (C. IV. 1.) | 124 | ||
| b) (C. IV. 2.) | 124 | ||
| c) (C. IV. 3.) | 124 | ||
| 13. C. V., S. 83 bis 93 | 125 | ||
| a) (C. V. 1.) | 125 | ||
| b) (C. V. 2.) | 125 | ||
| c) (C. V. 3.) | 125 | ||
| d) (C. V. 4.) | 125 | ||
| e) (C. V. 5.) | 126 | ||
| 14. C. VI. S. 93 bis 100 | 126 | ||
| a) (C. VI. 1.) | 126 | ||
| b) (C. VI. 2.) | 126 | ||
| c) (C. VI. 3.) | 126 | ||
| d) (C. VI. 4.) | 127 | ||
| 15. C. VII., S. 101 bis 110 | 127 | ||
| a) (C. VII. 1.) | 127 | ||
| b) (C. VII. 2.) | 127 | ||
| c) (C. VII. 3.) | 127 | ||
| d) (C. VII. 4.) | 128 | ||
| e) (C. VII. 5.) | 128 | ||
| 16. D., S. 111 bis 115 | 128 | ||
| a) D. I. | 128 | ||
| b) D. II. | 128 |