Thrasymachos: ›Der Glücklichste ist der Tyrann‹

Philipp Batthyány

doi:10.3790/978-3-428-58437-6

Thrasymachos: ›Der Glücklichste ist der Tyrann‹

Preview Login to order (PDF)

BOOK

Cite BOOK

Style

Batthyány, P. (2021). Thrasymachos: ›Der Glücklichste ist der Tyrann‹. Sokrates und der Sophist über Gerechtigkeit in Platons Politeia. Duncker & Humblot. https://doi.org/10.3790/978-3-428-58437-6

Format

BIBTEX

ENDNOTE

RIS

Download

Thrasymachos: ›Der Glücklichste ist der Tyrann‹

Sokrates und der Sophist über Gerechtigkeit in Platons Politeia

Batthyány, Philipp

Philosophische Schriften, Vol. 107

(2021)

Preview Login to order (PDF)

Additional Information

Book Details

Publisher Name: Duncker & Humblot
ISBN: 978-3-428-58437-6
978-3-428-18437-8 (print edition)
DOI: https://doi.org/10.3790/978-3-428-58437-6
Edition: 1
Language: German
Pages: 550
Collections: PHIL 2021
D&H 2021
NBE PHIL
NBE D&H
Subjects: Ancient philosophy

Pricing

Institution: € 136.00 (incl. local VAT if applicable)
Individual: € 89.90 (incl. local VAT if applicable)

Abstract

Im ersten Buch der Politeia entwickelt Platon in Gestalt des Thrasymachos die Antithese der Gerechtigkeitsvorstellung von Sokrates: Gerechtigkeit, sagt der Sophist, ist nichts anderes als der Vorteil des Stärkeren. Den Höhepunkt seines ebenso gewaltsamen wie schillernden Auftritts bildet das Postulat vom größten Glück des Tyrannen.

Die vorliegende Interpretation rekonstruiert in sieben Explikationen die Gerechtigkeitsdefinition von Thrasymachos und analysiert den Dialog, auch unter Einbeziehung seiner dichterischen, psychologischen und historischen Aspekte, als Grundtext der platonischen Tugend-, Staats- und Seelenlehre.

Angesichts der Tatsache, dass es sich bei der Politeia um eines der wirkmächtigsten Werke der Philosophiegeschichte handelt und es Thrasymachos ist, der am Anfang dieses Werkes wesentliche Anstöße für die später darin erfolgenden Erörterungen gibt, ist es bemerkenswert, dass die vorliegende Untersuchung in der internationalen Forschung die erste Monographie über den platonischen und historischen Thrasymachos ist.

Section Title	Page	Action	Price
Inhaltsverzeichnis	5
Einleitung	15
1. Das Ausgangsproblem: Die Frage nach der Gerechtigkeit	15
2. Zur Bedeutung von Thrasymachos	16
2.1. Einführung in die Diskussion: drei Bedeutungskontexte	16
2.2. Die Bedeutung von Thrasymachos in Buch I der Politeia	17
2.3. Die Bedeutung von Thrasymachos in der Politeia insgesamt	18
2.4. Die Bedeutung von Thrasymachos über die Politeia hinaus	24
3. Stand der Forschung	28
3.1. Entwicklung einer systematischen Übersicht zur Forschungslage	28
3.2. Philosophie und Philologie	32
3.2.1. Mögliche Lesarten der Gerechtigkeitsdefinition von Thrasymachos	32
3.2.2. Mögliche Lesarten des Verständnisses von ‚Definition‘ bei Thrasymachos	34
3.3. Philologie und Altertumswissenschaften, Politik- und Sozialwissenschaften	35
3.3.1. Philologie und Altertumswissenschaften: Der historische Thrasymachos	35
3.3.2. Politik- und Sozialwissenschaften, einzelthemenbezogene Forschungen	37
4. Zum Ansatz in dieser Untersuchung	38
4.1. Sokrates und ‚Sokrates‘ – historischer und platonischer Sokrates	38
4.1.1. Erzählebene und Dialogebene im ersten Buch	38
4.1.2. Zu möglichen Lesarten des Dialogs im ersten Buch	41
4.2. Thrasymachos und ‚Thrasymachos‘ – historischer und platonischer Thrasymachos	47
4.2.1. Vielstimmigkeit des platonischen Thrasymachos	47
4.2.2. Dialogsituation – Platon, Sokrates, Thrasymachos	47
4.2.3. Rätselhaftigkeit des platonischen Thrasymachos	49
4.2.4. Rätselhaftigkeit des historischen Thrasymachos	50
4.3. Zusammenfassung (Kap. 1.–4.): Interpretationsansatz in dieser Untersuchung	51
5. Ziel, These und Aufbau der Untersuchung	53
5.1. Ziel: Klärung der Gerechtigkeitsdefinition von Thrasymachos	53
5.1.1. Definition der Gerechtigkeit	53
5.1.2. Gerechtigkeit und Glück	54
5.1.3. Glück und Unglück des Tyrannen	56
5.2. Thesen zur Gerechtigkeitsdefinition von Thrasymachos	58
5.2.1. Der platonische Thrasymachos vertritt eine Definition der Gerechtigkeit	58
5.2.2. Die vertretene Gerechtigkeitsdefinition ist eine normative Definition	59
5.2.3. Spuren einer normativen Definition der Gerechtigkeit auch beim historischen Thrasymachos	59
5.3. Aufbau der Untersuchung	60
5.3.1. Teil I: Hinführung zur Gerechtigkeitsdefinition von Thrasymachos	60
5.3.2. Teil II: Die sieben Explikationen der Gerechtigkeitsdefinition von Thrasymachos	61
5.3.3. Teil III: Das Unglück des Thrasymachos	61
5.3.4. Teil IV: Der reale Thrasymachos	62
I. Teil: Hinführung zur Gerechtigkeitsdefinition von Thrasymachos	64
1. Äußerer und innerer Aufbau des Thrasymachos-Gesprächs	64
1.1. Äußerer Aufbau	64
1.1.1. Umrandung vom Anfang (327a1–336a10) und vom Ende her (357a1–368c4)	64
1.1.2. Eröffnungsszene (327a1–328c4)	64
1.1.3. Die beiden Vorgespräche mit Kephalos und Polemarchos (328c5–336a10)	71
1.1.4. Eingrenzung und Umrandung vom zweiten Buch her (357a1–368c4)	73
1.2. Innerer Aufbau	74
1.2.1. Innerer Aufbau des Thrasymachos-Gesprächs – drei Teile	74
1.2.2. Erster Teil des Thrasymachos-Gesprächs: Proömium (336b1–338c1)	75
1.2.3. Zweiter Teil: Hauptteil – Thrasymachos’ Definition der Gerechtigkeit (338c2–345b7)	76
1.2.4. Dritter Teil: Abschluss der thrasymacheischen Gerechtigkeitsdefinition und Widerlegung durch Sokrates (345b8–354c3)	77
1.3. Verteilung des Wortes zwischen Sokrates und Thrasymachos	77
2. Angriff des wilden Tiers und der stumm machende Wolfsblick	79
2.1. Angriff „wie ein wildes Tier“ (336b5)	79
2.1.1. Vorfeld des Angriffs und Differenzierung der Beweggründe	79
2.1.2. „Wie ein wildes Tier“: Hinführung zur Wolfsthese	82
2.2. Angriff der Wolfsgestalt	85
2.2.1. Der stumm machende Wolfsblick	85
2.2.2. Herleitung und Diskussion der Wolfsthese	89
2.3. Gegenthese und Diskussion: Angriff des Löwen	93
2.4. Schlussfolgerung und Ausblick: Das wilde Tier und die Chimäre	96
3. Methodenkritik und der existenzielle Streit um das Wort	98
3.1. Differenzierung der Beweggründe in der ‚Vorrede‘ von Thrasymachos	98
3.2. Erster Kritikpunkt: Missachtung der Realität	99
3.3. Zweiter Kritikpunkt: Die sokratische Dialogführung	100
3.4. Dritter Kritikpunkt: Forderung nach Antwort auf die Gerechtigkeitsfrage	101
3.4.1. Aspekte dieser Forderung	101
3.4.2. Verbote bei der geforderten Antwort	103
4. Umstimmung des Thrasymachos – Logos oder Geld?	105
4.1. Sokrates’ erste Entgegnung: Vergleich der Suche nach der Gerechtigkeit mit der Suche nach Gold	105
4.1.1. Neujustierung der Ausgangslage	105
4.1.2. Das Beispiel der Goldsuche	105
4.2. Sokrates’ zweite Entgegnung: Vergleich der Definition der Gerechtigkeit mit der Definition der Zahl Zwölf	109
4.2.1. Gliederung des Vergleichs	109
4.2.2. Das Beispiel der Zahl Zwölf	110
4.2.3. Rückschluss auf die Gerechtigkeitsfrage	112
4.2.4. Vollendung des Rollenwechsels von Fragendem und Befragtem	113
4.2.5. Umstimmung des Thrasymachos	114
4.3. Logos gegen Geld: Thrasymachos’ Honorarforderung	115
4.3.1. Strafe und Lohn	115
4.3.2. Streben nach Geld	120
4.3.3. Streben nach Lob und Anerkennung	122
5. Die Gerechtigkeitsdefinition und ihre sieben Explikationen	124
5.1. Einordnung in die Diskussion – Ortsbestimmung	124
5.2. Obersatz: Gerechtigkeit ist nichts anderes als der Vorteil des Stärkeren	125
5.3. Der Obersatz und seine Klärungen in den sieben Explikationen	126
5.4. Die sieben Explikationen – ihre Bedeutung und ihre Vorfindbarkeit im Text	128
II. Teil: Die sieben Explikationen der Gerechtigkeitsdefinition von Thrasymachos	130
1. Erste Explikation: ‚nichts anderes als‘	130
1.1. Reduktionismus	130
1.2. Gegenrede: ‚nichts anderes als‘ als rhetorisches Mittel	136
1.2.1. Systematische Einordnung: Differenzierung der Auslegungsmöglichkeiten	136
1.2.2. ‚Nichts anderes als‘ als Reflex und Emphase	137
1.2.3. ‚Nichts anderes als‘ als Machtrhetorik	138
1.2.4. Schauspiel als Inszenierung der ungerechten Wirklichkeit	139
1.3. Zusammenfassung	142
2. Zweite Explikation: Gerechtigkeit und Herrschaftx03 – Begriff des Stärkeren	143
2.1. Der Begriff des Stärkeren	143
2.1.1. Das Polydamas-Beispiel und seine Bedeutungen	143
2.1.2. Diskussion der Fragerücksichten im Polydamas-Beispiel	145
2.1.3. Der Stärkere als der physisch Stärkere (Kräftige)	148
2.1.4. Der physisch Stärkere und das bonum physicum	150
2.1.5. Erster Zwischenschritt: Grundlage und Klärung des Missverständnisses	151
2.1.6. Zweiter Zwischenschritt: Der Stärkere als der Überlegene – Wettbewerb	153
2.1.7. Ist der Vorteil des Stärkeren zugleich auch der Vorteil der Schwächeren?	156
2.2. Der Stärkere als der politisch Stärkere	159
2.2.1. Das Herrschafts-Beispiel	159
2.2.2. Macht über Menschen als Kennzeichen von Stärke	162
2.2.3. Politisierung der Gerechtigkeitsidee	163
2.2.4. Aspekte der Politisierung der Gerechtigkeitsidee	165
2.2.4.1. Gerechtigkeit und Gesetz, moralische und gesetzliche Strafe	165
2.2.4.2. Unmittelbarer und mittelbarer Vorteil	166
2.3. Der Stärkere als der geistig Stärkere	167
2.3.1. Fehlbarkeit des Herrschers in der Polis	167
2.3.2. Genügt dem Stärkeren ein Scheinwissen über seinen Vorteil? Wissen und Meinen	171
2.3.3. Der ideale Herrscher (Thrasymachos)	173
2.3.4. Geistige Überlegenheit und Kunstfertigkeit: Arzt, Lehrmeister, Steuermann, Hirt	175
2.3.5. Eigenschaften der geistigen Überlegenheit des Stärkeren	177
2.4. Exkurs. Leibniz: Die Gerechtigkeit des Allmächtigen	179
2.5. Zusammenfassung	184
3. Explikation: Gerechtigkeit ist das Gut eines anderen – Begriff des Vorteils	187
3.1. Vorteilnahme und Schädigung – Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit	187
3.2. Vier Gründe für die Konfusion der Begriffe	191
3.3. Definition des Begriffs des Vorteils des Stärkeren	193
3.3.1. Struktur der Definition	193
3.3.2. Der Vorteil des Stärkeren und der Vorteil des Schwächeren	194
3.3.3. Merkmale einer positiven Definition des Begriffs des Vorteils	196
3.3.3.1. Messbar, handelbar – außermoralisch?	196
3.3.3.2. Eigener Vorteil, Vorteil im Daseinskampf	197
3.3.4. Vorteil und die Macht, diesen zu definieren – Abstraktheit des Vorteilsbegriffs	198
3.3.5. Negative Umschreibung des Vorteilsbegriffs: Vorteil und Nachteil, Vorteilnahme und Schadenszufügung	200
3.4. Zusammenfassung	203
4. Vierte Explikation: Gerechtigkeit und Gesetz	205
4.1. Einordnung in die Diskussion: Ausführung oder Engführung der Definition?	205
4.2. Zwischen Rechtspositivismus- und Naturrechtsdebatte – Hinführung	208
4.3. Thrasymachos über Gerechtigkeit und Gesetz	210
4.4. Die rechtspositivistische Auslegung durch Sokrates und Thrasymachos’ Zustimmung	213
4.5. Vertiefung der rechtspositivistischen Auslegung durch Kleitophon	216
4.6. Zwischenschritt – Einbeziehung der bisherigen Ergebnisse – Klärung	219
4.7. Das Gesetz als Mittel der Vorteilnahme	220
4.8. Die Verletzung des Gesetzes als Mittel der Vorteilnahme	221
4.9. Naturrecht versus ‚Naturrecht des Stärkeren‘	223
4.10. Der Begriff der Natur des Menschen bei Thrasymachos	225
4.11. Zusammenfassung	229
5. Fünfte Explikation: Pleonexie	231
5.1. Zugänge zur Pleonexie-Explikation und Sammlung der Ausgangstexte	231
5.1.1. Entwicklung aus dem Begriff des Vorteils: Mehrhaben	232
5.1.2. Vom Mehrhaben zum Mehrhabenwollen (πλεονεξία)	233
5.1.3. Systematisierung durch Sokrates: Dem anderen etwas voraushaben wollen	236
5.2. Grundlagen der Pleonexie – Differenzierung nach drei Perspektiven	240
5.3. Voraussetzungen der Pleonexie auf der Subjektseite (Seelenlehre)	243
5.3.1. Exkurs: Mehrhaben und Mehrhabenwollen bei Kephalos	243
5.3.1.1. Der Fall Kephalos, erste Variante	244
5.3.2. Der Fall Kephalos, 2. Variante	248
5.3.3. Subjektseite der Pleonexie am Beispiel des Kephalos	251
5.3.4. Ausblick: Pleonexie im Licht der Lehre von den drei Seelenteilen (Buch IV)	252
5.4. Objektseite der Pleonexie	252
5.4.1. Unterscheidung nach Objekten der Pleonexie	252
5.4.2. Exkurs: Pleonexie und Grenznutzentheorie	254
5.4.3. Pleonexie und Geld	256
5.4.4. Pleonexie und Macht	258
5.4.5. Pleonexie und Geltung	260
5.5. Zusammenfassung	261
6. Sechste Explikation: Gerechtigkeit und Glück	263
6.1. Einordnung in die Diskussion: Eudämonismus	263
6.2. Thrasymachos: ‚Der Glücklichste ist der Tyrann‘	264
6.2.1. Sichtung des Ausgangstextes und Differenzierung seiner Aspekte	264
6.2.2. Methodische Aspekte des Satzes vom Glück des Tyrannen	265
6.2.3. Das Glück des Tyrannen, veranschaulicht an der Tyrannis	267
6.3. Begriff des Glücks bei Thrasymachos	268
6.3.1. Ausführungen von Thrasymachos zu seinem Glücksbegriff	268
6.3.2. Ist der thrasymacheische Glücksbegriff tugendethisch relevant?	269
6.3.3. Fähigkeit zur Erkenntnis des Glücks	272
6.4. Thrasymachos und die Seele: „Soll ich dir meine Worte in die Seele stopfen?“ (345b6–7)	274
6.5. Schlussbetrachtung	277
7. Explikation: Gerechtigkeit als Tugend	278
7.1. Einordnung in die Diskussion	278
7.2. Entwicklung des Tugendbegriffs	281
7.2.1. Zur Entwicklung der Begrifflichkeit im Dialog	281
7.2.2. Sokrates’ Erläuterung des Tugendbegriffs	282
7.2.3. Fixierung der Gerechtigkeitsbegriffe in der Tugenddiskussion	285
7.2.4. Dialog als Ausdruck und Vermittlung des Tugendbegriffs (Sokrates)	287
7.3. Sokrates und Thrasymachos über die Tugend der Gerechtigkeit	289
7.4. Rückversicherung: Die Wahrheitsfrage	293
7.4.1. Sokrates und die Wahrheitsfrage in dialogimmanenter Betrachtung	293
7.4.2. Die Wahrheitsfrage als Hinweis Platons auf eine Abweichung zwischen seinem und dem realen Thrasymachos in der Tugend-Explikation?	296
7.4.3. Schlussfolgerung und Lösung der Wahrheitsfrage zur Tugend-Explikation	298
7.5. Zusammenfassung	298
III. Teil: Das Unglück des Thrasymachos	300
1. Wege eudämonistischer Beweisführung: Nachweis des Unglücks des Thrasymachos	300
1.1. Die Bedeutung der Person in der eudämonistischen Gerechtigkeitskonzeption	300
1.2. Struktur des Untersuchungsgangs	302
2. Verstummen des Thrasymachos	304
2.1. Bewegungen des Rückzugs von Thrasymachos	304
2.2. Sechs mögliche Bedeutungen dieser Bewegung zum Verstummen hin	307
2.2.1. Erste Bedeutung: Ungleichgewicht der thrasymacheischen Seele	307
2.2.2. Zweite Bedeutung: Scheitern am Dialog	307
2.2.3. Zwischenschritt: Gabelung der Deutungsmöglichkeiten – Textstelle	309
2.2.4. Dritte Bedeutung: Zorn und Verachtung	309
2.2.5. Vierte Bedeutung: Wahrung des Ansehens	311
2.2.6. Fünfte Bedeutung: Kosten-Nutzen-Abwägung	312
2.2.7. Sechste Bedeutung: Bändigung und Befriedung des ‚wilden Tiers‘	313
2.3. Bedeutung des Schweigens von Thrasymachos in den folgenden Büchern der Politeia	319
2.3.1. Vom Verstummen zum Schweigen	319
2.3.2. Zwei Wortbeiträge von Thrasymachos in Buch V, 450a5–6, 450b4–5	321
2.3.2.1. Einordnung in die Diskussion	321
2.3.2.2. Die beiden Beiträge von Thrasymachos im Zusammenhang	322
2.3.2.3. Interpretation des ersten Beitrags (450a5–6)	323
2.3.2.4. Interpretation des zweiten Beitrags (450b4–5)	326
2.3.2.5. Exkurs: „Gold gießen“	327
2.3.2.6. Schlussbetrachtung zu 450a5–6, 450b4–5	330
2.4. Zusammenfassung	331
3. Erröten des Thrasymachos	334
3.1. Einordnung in die Diskussion	334
3.2. Gründe des Errötens und ihre Prüfung mit Blick auf Thrasymachos in 350c12–d3	337
3.2.1. Kontrollverlust und selbstverstärkende Effekte der Scham	337
3.2.2. Wut und Zorn	339
3.2.3. Erotisch bedingte Scham	340
3.2.4. Unbedarftheit, Jugendlichkeit	341
3.3. Drei Bedeutungen des Errötens von Thrasymachos	341
3.3.1. Ansehensverlust	341
3.3.2. Umschlag im Selbstbild: Pein und Selbsterniedrigung	344
3.3.3. Zähmung durch Sokrates	344
3.4. Zusammenfassung	346
4. Sich selbst ausschließlich der Nächste – sich selbst der Fernste	347
4.1. Einordnung in die Diskussion: Zwei Wege derselben Beweisführung	347
4.2. Sokrates über das Unglück der ungerechten Seele (351d3–352b5)	349
4.3. Inwärtswendung der Zwietracht: Selbstverfeindung der Seele	351
4.4. Sich selbst der Fernste	353
4.5. „Auch den Göttern wird der Ungerechte feind sein“ (352b2)	354
4.6. Zusammenfassung	355
5. Das Unglück der tyrannischen Seele (Buch IX, 576b10–580c9)	356
5.1. Zweiter Weg der Beweisführung – zur Untersuchungsmethode	356
5.2. Tyrannis, tyrannischer Mensch und tyrannischer Herrscher – Differenzierung des Tyrannischen und ihre Entsprechung bei Thrasymachos	359
5.2.1. Differenzierung des Tyrannischen	359
5.2.2. Die tyrannische Seele	360
5.2.3. Analogieschluss von der Tyrannis auf den Tyrannen: Grundzüge des Unglücks der tyrannischen Seele	361
5.2.4. Entsprechung in der Unterscheidung des Tyrannischen bei Thrasymachos und bei Sokrates	363
5.2.5. Entsprechung in der Betrachtung des Tyrannen als des ‚vollkommen Ungerechten‘	365
5.3. Einsicht in die tyrannische Seele durch Sokrates	366
5.4. Darstellung des Unglücks der tyrannischen Seele	369
5.4.1. Erzählung vom Tyrannen in der Fremde (578e1–579a4)	369
5.4.2. Umkehr von Herrschaft zu Knechtschaft	371
5.5. Zusammenfassung	374
6. Zusammenfassung und Ausblick: Tyrannis und Narzissmus	377
6.1. Einordnung in die Diskussion	377
6.1.1. Dritter Weg der Beweisführung	377
6.1.2. Grenzen und Möglichkeiten dieses Weges	381
6.2. Narzissmus: Definition	386
6.3. Detailansichten der Persönlichkeitsmerkmale von Thrasymachos	391
6.3.1. Quellen und Auswahl	391
6.3.2. Der Auftritt von Thrasymachos	392
6.3.3. „Warum lobst du mich nicht?“(338c3)	396
6.3.4. Verhalten gegenüber Kleitophon	398
6.3.5. Die übrigen Zeichen in den sieben Explikationen und im Verhalten gegenüber Sokrates	400
6.4. Zusammenfassung	402
IV. Teil: Der reale Thrasymachos	404
1. Differenzierungen	404
1.1. Ablösung von Person und Position im Gerechtigkeitsdiskurs	404
1.1.1. Die zwei Funktionen der Figur ‚Thrasymachos‘	404
1.1.2. Die Bedeutung des realen Thrasymachos	406
1.1.3. Zur Begrifflichkeit und ihrer Bedeutung – ‚historischer‘ bzw. ‚realer‘ Thrasymachos und ‚platonischer‘ Thrasymachos	407
1.2. Zielsetzung der Betrachtung des realen Thrasymachos: Differenzierung	409
2. Leben und Werk	410
2.1. Leben	410
2.1.1. Geburtsjahr und Quellen zu Lebensdaten	410
2.1.2. Name und Herkunft	414
2.1.3. Lebensmitte – Leben und Wirken in Athen	415
2.1.4. Todesjahr, Grabspruch (Fragment A8)	417
2.2. Werk und Wirkung	418
2.2.1. Werkaufteilung: Rhetorik, Politik und Philosophie	418
2.2.2. Rhetorik	419
2.2.3. Politik	423
2.2.4. Philosophie	425
3. Zwei Fragmente: Über die Gerechtigkeit und über die gerechte Verfassung	427
3.1. Sichtung und Auswahl der Fragmente	427
3.1.1. Fragmente B1, B2, B8 (Ethik, Politik) in Abgrenzung zu B3 und B5–7 (Rhetorik)	427
3.1.2. Fragment B2: Rede zur Unabhängigkeit der Larisäer	429
3.1.3. Fragment B4: über den Dichter und Faustkämpfer Timokreon	430
3.2. Fragment zur Gerechtigkeit (B8)	431
3.2.1. Das Fragment zur Gerechtigkeit und seine Interpretation	431
3.2.2. Sechs Aussagen über die Gerechtigkeit	432
3.3. Rede an die Athener über die gerechte Verfassung (B1)	436
3.3.1. Die Bedeutung der Fragmente B1 und B8 und ihr Zusammenhang	436
3.3.2. Ausgangstext – Fragment B1	439
3.3.3. Zusammensicht der Fragmente zur Gerechtigkeit und zur gerechten Verfassung	442
3.3.4. Patrios politeia	447
3.3.4.1. Der Begriff der patrios politeia	447
3.3.4.2. Exkurs: Kleitophon und die patrioi nomoi	449
3.3.4.3. War Thrasymachos Berater von Kleitophon?	451
3.3.4.4. Der Begriff der patrios politeia bei Thrasymachos	453
3.3.5. Homonoia – Besonnenheit versus Pleonexie	455
4. Das Unglück des realen Thrasymachos	460
4.1. Zur Methodik – Quellen- und Ausgangslage	460
4.2. Schwarzgalligkeit	461
4.3. Thymos und Kampf	464
4.4. Sarkasmus, Schläue, Spitzfindigkeit	468
4.5 Affinität zu Geld und Reichtum	469
4.6. Suizidthese	472
4.6.1. Ausgangstext – Fragment A7 (Juvenal)	472
4.6.2. Interpretation des Juvenal-Fragments	473
4.6.3. Die Suizidthese im Licht der Politeia	475
4.7. Zusammenfassung	478
4.8. Ausblick und Exkurs: Der Thrasymachos Schopenhauers	481
Schlusswort	485
Literaturverzeichnis	488
Personenregister	525
Sachregister	532
Stellenverzeichnis	544

Cite BOOK

Style

Format

Thrasymachos: ›Der Glücklichste ist der Tyrann‹

Sokrates und der Sophist über Gerechtigkeit in Platons Politeia

Additional Information

Book Details

Pricing

Abstract

Table of Contents

Contact

Quick Navigation